張逸萍
有一個小孩子，每當母親把他送到學校，他總是哭個不了，給他一個吻，或一個玩具，想盡辦法，都無濟於事。你猜是什麼原因？醫生說，母親有焦慮症（Anxiety Disorder），需要服一種叫做BuSpar的藥；孩子也患上恐慌症（Panic disorder），需服百憂解（Prozac）。[1] 驚訝嗎？怎麼會這樣的呢？
最新趨勢
老一輩的心理學家將人的問題歸咎於不健全家庭的傷害，雖然這個講法已經在教會中根深蒂故，但此理論已經落伍。最新的趨勢是使用新穎的腦部掃描技術，如fMRI和 PET ，研究大腦的現象，從人的生理（大腦、基因、荷爾蒙、化學分子等等）著手解釋行為。
既然我們的行為和情緒是物質界的事情，那麼，主要的解決辦法當然是服藥，順理成章。所以，醫生向人推薦各種藥物，如百憂解、立得寧（Ritalin）、Adderall、Zyprexa和Risperdal等；醫治的疾病包括抑鬱、上癮（包括毒癮、煙癮、性愛癮、上網癮等）、注意力不足過動症（ADHD）、強迫性行為、躁鬱病、社交焦慮症（俗稱害羞）和精神分裂症等等。（註﹕本文並非針對任何精神病或任何藥物，只希望討論基督徒對這些新趨勢的應有態度。）
舉個例，研究發現，抑鬱症有生理因素，早期解釋是腦細胞間的神經傳導物質（neurotransmitter），如血清素（Serotonin）失調。但是，新的研究顯示，過度的刺激會損害神經元，影響情緒調整能力。無論如何，他們都在提煉藥物，防止大腦化學物不平衡，以保持神經元健康。[2]當然，血清素也和基因有關，研究員發現我們的第十七對染色體製造一種清掃血清素的化學物，這染色體若過短，人就容易神經過敏，包括焦慮、敵意、衝動等。[3]
科學家們還從這個新的角度去研究男女為什麼會墮入愛河，[4] 人為什麼會有同情心和道德感。[5] 聖經告訴我們，「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」（創二7）所以，我們除了肉體之外，還有一個靈魂，這是人和其他動物不同之處。如果人的感情、思想、行為、道德感，都不過是基因、大腦、化學分子的相互作用，那麼，人和牲畜有什麼分別？
請不要以為這是基督徒的誇張而已，事實上，大有非基督徒科學家同意這樣的哲理。一位諾貝爾獎得主花了半生研究人的意識（consciousness），說﹕「『你』，你的歡樂、你的憂愁、你的記憶、你的野心、你對自己身份的鑒定、自由意志，不過是一大堆神經細胞和其分子的活動。」[6]
你是否一大堆神經細胞和其分子的總和？大腦和基因的奴僕？
整理思緒
生理？靈性？
先不談研究員們是否得著真理，這些藥物是否安全有效，從上列的「疾病」而觀，這是一個錯縱復雜的領域，有一些是靈性（道德）問題；有一些可能是純粹生理問 題。根據常理，我們可以相信，大部分病例是在一個二者交錯的世界裡。即是說，同一個病例、同一個癥狀，有時是純粹生理所引起；有時是違背聖經原則引至；甚 至二者皆有。
1。生理原因
從前專門研究精神心理學（Neuropsychology），現在是聖經輔導員的魏愛德 （Ed Welch）[7]說，抑鬱症有好幾個原因。它可能和身體毛病有關係，例如柏金遜症、多發性硬化症、狼瘡、和肝炎；還有是藥方的副作用，尤其是血壓和心臟的藥物、抗菌藥、和精神科藥品，都有可能引起抑鬱。[8] 我們可以推想，其他心理精神疾病，也應該有一部分是純粹生理原因。
長久以來，有一些精神病，被懷疑和遺傳有關，至少有生理上的傾向，但找不到肯定證據。例如，最近有英國科學家發表研究，宣稱精神分裂症是遺傳的，但亦同時有其他科學家反對。[9]所以， 一個客觀的態度是﹕我們不能完全否認遺傳（亦即生理）的可能性。
2。靈性原因
人的罪也絕對有可能使自己落在抑鬱或其他心理問題之中。例，大衛和拔示巴行淫之後，他曾經一度抑鬱（詩三十二2-3）。又或者人為生活煩惱，信心不足，「世俗的憂愁，是叫人死。」（林後七6）所以，我們可以相信，抑鬱症有可能是人沒有按照聖經原則生活的結果。
《新聞週刊》報導，患厭食症的人對自己的外型和體重的過度重視，雖然還有其他原因，但是環境或文化是導火線。[10] 顯然，這是價值觀的問題。
按常理去想，所有上癮問題和過動症，基本上是缺乏節制，故極有可能是靈性問題。但現在的腦科研究，叫我們混淆了生理和道德問題。「全美問題賭徒議會」的主席亦說﹕「數千年來，人們都認為賭博是道德問題，只有最近才把它當作疾病。」[11]
邪術更能引起精神問題，例子屢見不鮮。心理學家高福（Grof）夫婦在《屬靈危機》中指出，現代人因為使用新紀元技術，帶來困難。譬如瑜伽可以引發各種身心問題，其中包括憂慮、憤怒、悲哀，還有各種不受意志控制的行動。[12] 其他新紀元技術亦然，美國首席催眠師阿力遜（Erickson）承認，某些性格分裂是催眠術的後果，也有實驗指出催眠術可以引起多重性格。[13]
非基督徒超心理學家陸榮（Ludwig）曾在一篇學術性的文章中表示，當人進入冥想狀態，他有可能被其他靈體附身。[14]可見，我們視為精神病的病例中，實在有一部分是邪靈附身。
但是，基督徒卻不能因為現在有一些腦部研究，又有一些藥丸可以吞吃，於是完全從物質角度去看這些心理和精神問題，因而忘記人有靈魂、有罪性、罪會帶來不良效果。
原因？後果？
我們必須再問——當科學家們使用各種掃描技術，研究人在不同的精神狀態下的大腦活動，他們所觀察的，到底是其結果？還是起因？我發現很多研究員都不能肯定。
一向以來，我們知道，我們愈使用身體某部分，它愈是發達。不但如此，大腦對此肌肉所分配的大腦皮層細胞亦愈多。例如有實驗證明，那些練習彈琴的人，控制手指的大腦部位比較發達。[15] 上毒癮之人掌管理性思想、防止衝動的前額葉皮質區活動比較少。但是，科學家們也不能確定這個現象是吸毒的原因，還是結果。[16] 又有研究發現，當人禁戒毒品一年之後，他們的大腦開始恢復正常。[17]
一位精神科教授專門研究快樂，他發現人快樂的時候，大腦前額葉皮質區特別活躍。但問題是﹕先有雞，還是先有雞蛋？他認為，二者都是，即是說，有人生來有一個活躍的前額葉皮質區，於是人顯得比較樂觀。但是，現在的科學家們都相信，人大腦的可塑性甚高。[18] 也就是說，生來不樂觀的人，可以慢慢改變自己的思想，於是大腦前額葉皮質區也會活躍起來。
總而言之，人若有基因A，使他有生理現象B，於是比較容易有行為C；但是，行為C也可能產生生理現象B，或者強化它。如果難以分辨原因和後果，那麼，使用藥物是治標還是治本？
藥物治療
還有一點，叫人更混亂，現時並非所有精神藥物都是根據大腦研究而提煉的。舉個例，向來幫助戒癮的藥物是針對退癮的癥狀，叫戒癮者容易渡過，例如Parlodel、Antabuse等，不是為了治療上癮問題的本身。[19] 近年，才有藥廠根據現在的腦科研究，提煉了Vigabatrin和Camparal等藥。[20]
效用和副作用
有一個調查顯示，接受心理精神的藥物（如立得寧）的孩子的父母，28% 表示，藥物「不太有用」或「非常無用」。[21] 就是說，大部分父母表示它有效。
另一方面，各種精神藥物（如立得寧）對孩子有不良副作用﹕包括頭痛、失去食欲、煩躁、緊張、失眠等等。[22]今天坊間討論過動症的書籍，作者們都是醫師、心理治療師、教育界人士，其中有很多反對使用立得寧。例如，名心理學家格拉塞（Glasser）亦認為立得寧令人上癮的力量有如可卡因（Cocaine），它可以叫人舒服一點，但並沒有解決真正問題。[23]
孩子長期服用，又怎麼樣呢？一位精神醫科教授說；「我們是在用孩子做實驗，又沒有跟進其結果。」[24]另一位精神醫生研究曾經使用Depakote的孩子的腦部變化。雖然他還未發表他的結果，他已經不太高興地說﹕「藥物對大腦有劇烈的影響。」[25]
百憂解在1987 年面世，三年之後，它變成美國精神醫生最常用的藥物；1994年，它是全球第二暢銷藥物；據估計，醫生每月所寫的藥方中，有十億是百憂解。 [26] 我們誠然可以相信它的效用相當高，否則不可能如此流行。
但另一方面，卻有非基督徒醫師高聲疾呼、大力反對，其中之一是精神醫生布利金（Breggin）。他報告說，百憂解的副作用包括﹕煩噪不安、憂慮、突然發昏、抑鬱、失眠、缺乏判斷力、緊張、發惡夢、失去性欲、胃部不適、體重減輕、各種精神病的表現。[27] 他又說，幾乎所有抗抑鬱劑都有如下副作用——各種神經系統問題，如視覺模糊不清、口乾、腸、膀胱和性器官功能減低，還有血壓低、增加體重、失眠、癲癇、心臟衰弱，於是帶來更多的憂慮和精神錯亂，抗抑鬱劑甚至會引起死亡。[28]
一位精神藥學教授抱怨道﹕近來才有一些關於這類藥品長期影響的報告。它們有可能產生面部和身體痙攣，顯示大腦受損害；估計半數病人，停止服用之後變得衰弱；過半的人服用時性無能；那些控制血清素的藥品會損壞神經元末端；有34%長期服用百憂解類藥品的人，發現藥品功效逐漸消失。他甚至將今天的精神藥物比諸從前佛洛伊德曾經提倡的可卡因，必須等到長期副作用完全明朗化，人們才知道其害。[29]
還有一份我們不能忽略的調查﹕一半為《精神病診斷和統計手冊》[30]工作的研究員和至少一間藥廠有財政上的關係；三份之二的藥物研究是由藥廠所資助。[31]言下之意，今天精神藥物的流行，是廠商策略的結果。
總而言之，無論長期短期，精神藥物有甚多不良副作用。所以在我們決定使用這些藥物之前，必須明白正反相方的爭議，衡量一下服藥和不服藥的利弊，再考慮有沒有其他治療辦法，然後做一個明智的決定。
創造品格
眾所週知，百憂解通常能叫人感到樂觀，開朗，所以現在已經有很多人借著它的力量改善自己的性格，幫助自己適應，或者叫自己更善交際、更勇於表達自己、更自信等等。但是，社會人士開始擔心，這樣做是否虛偽？是否符合道德原則？人的「真我」跑到哪裡去呢？克拉馬（Kramer）寫了一本叫做《神奇百憂解》（Listening to Prozac）的書，意思是說，我們聽從百憂解，讓它告訴我們，我們那部分的性格需要改變，那部分不需要。所以，這是一個道德問題。[32]
我進而思考，基督徒應否使用藥物改變自己的性格、控制自己的行為？
我想，我們首先需要檢討自己的動機。如果服用百憂解是為了幫助自己更善交際，故然不是好事，因其背後的價值觀不合聖經。但若有基督徒沉溺賭博，以至惹來經濟問題，又羞辱神，但無法自拔，他為了討主喜悅，服用藥物，壓制賭癮。借用藥物對付「心靈願意，肉體軟弱」的問題，是否符合聖經原則？
《今日基督教》曾經有一篇文章，名為「百憂解的福音」，討論到這個問題，作者問﹕「聖靈的力量是否不如一粒藥丸？」然後他表示，百憂解讓人避免痛苦，可是靈命性格的成熟需要基督徒面對痛苦，正面解決問題。[33]
我相信，神最終目標是叫信徒長大成熟，心靈有足夠的力量去勝過罪惡。但是，人若願意討主喜悅，所以借藥物幫助，作為過渡過程，改造自己的行為，亦會蒙悅 納。我曾經和一些弟兄姐妹討論過這問題，發現有不同的聲音和見解，所以我相信，信徒應該在這樣的事情上祈禱求個別指引，難以一概而論。只要動機純正，我們 應該容許分歧。
除非是純粹生理問題，藥物只可舒緩癥候、幫助人渡過困難時候（治標不治本）。至於靈性道德方面，「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的。」（林後十4）因為「一生的果效，是由心發出。」（箴四23），不是從肉體（大腦、基因）發出的。所以，藥物不是最終解決辦法。
其他辦法
大力反對使用藥物的精神醫生布利金表示，有40%以上的病人，服用寬心藥，代替抗抑鬱劑，亦能復元。[34]（寬心藥指一些不含藥成份的「藥」，使服用者以為自己服了藥，所以安心。）一項最新研究公佈顯示，除非病情很嚴重，否則沒有必要服藥，因為病情輕者，抗抑鬱劑效用未必勝過寬心藥。[35]
雖然這並不一定代表藥物沒有效用，但只少表示，除了藥物之外，應該還有很多其他辦法，下面是其中一些﹕（註﹕本文繼續不針對任何病症、藥物、治療法，只作一般性討論。）
動機、意志
現時美國有很多所謂「康復中心」（Rehabilitation center）幫助人戒酒戒毒等。這些組織有他們不同的戒癮哲學和辦法，一位主持人表示，最終有效的元素是戒癮者的意志和決心。[36]所以，第一步是願意改變，堅強意志和決心是首要。
即使我們的行為有生理原因，聖經勸告我們，「攻克己身，叫身服我」（林前九27）。「攻克」就是需要意志和決心。但是，談何容易，甚至保羅也悲痛道﹕「我真是苦阿。」（羅七24）因為「我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅七18）但是，感謝神，我們可以「靠著聖靈治死身體的惡行。」（羅八13）
改變思想
上帝願意幫助我們，但是我們也要靠著祂採取行動，首先要改變那些錯誤的思想和價值觀。例如，有一個抑鬱症患者學會限制自己的負面思想不超過十五分鐘，就想辦法分散注意，例如打電話給朋友，或爬起床閱讀等等，結果她的抑鬱癥狀慢慢消失。[37]
又有另一實例，強迫症患者常有糾纏不了的思想，如果教導他們對自己說﹕「我知道我的大腦在制造垃圾思想。」經過約十個星期的訓練之後，18個患者中，有12個大有進步。[38] 這豈不是改變思想的結果？
如果非基督徒能改變自己的思想，基督徒應該更有可能。某基督教刊物曾經專題討論抑鬱症，作者們大多表示，聖經是最好的指引。例如，其中一位表示﹕「抑鬱的情緒是由抑鬱的思想和觀念引發。情緒觀和自我觀的偏差，可以在神大能的思想《聖經》真理中獲得調適和突破。」[39]
生活方式
然後，我們要靠著神所賜的力量，調整自己的生活方式。《美國新聞》曾報導，很多醫療人員開始明白，光是使用藥物以調節腦部化學物，不足醫治抑鬱症。這是一個長期的疾病，需要改變生活方式。他們發現，（1）劇烈的運動可以改變人的情緒，原來運動可以刺激某些腦部神經細胞生長，又增加連接神經細胞的分子，其功效有如使用抗抑鬱劑。（2）營養也有其影響力，多吃魚類，可以減低抑鬱症發生的機會。有一個研究，參加者每星期運動三次；睡八個小時；每天服食魚油。（3）此外，他們花時間和朋友來往；又參加志願工作。（4）還要學習改變自己的思想，不鑽牛角尖。這個研究的最後結果還未公報，但是已經看見有59%參加者的癥狀完全消失，對照組只使用抗抑鬱劑，只有10%的成功率。[40]
這樣的研究發現不是新事，聖經也告訴我們，要注意身體健康（林前三16）、運動有益（提前四8）、和弟兄姐妹交往會帶來喜樂（如﹕約貳12）。但基督徒更佔優勢，因為喜樂最終是來自神（腓四4）。
環境，他人
有一個研究發現，那些住在賭場五十英里之內的人，他們成為問題賭徒的機會是其他人的兩倍。[41] 為什麼會這樣呢？非常明顯，人愈是接近試探引誘，犯罪的機會亦愈高，不但賭博問題如此，其他惡習，甚至錯誤的價值觀亦然。聖經不也常吩咐我們「遠離惡事」（箴十六6）嗎？「你要逃避少年的私慾。」（提後二22）中年、老年亦然。
美國伊利諾州曾經嘗試過一個「自我排斥」的辦法，那些願意戒賭的人，自動把姓名加在一張「黑名單」上，賭場也合作，不讓榜上有名的人進入，否則控以擅自闖入的罪名。[42] 願意這樣做的人實在是表現出極大的決心，而且他願意別人去幫助他。無論上癮、抑鬱、過動症，其他靈性問題，聖經亦吩咐我們「彼此勸戒」（羅十五14），現在教會中有一些「砥礪小組」（accountability group）就是基於同樣原則運作的。
以聖經為生活原則
從這些世俗人士的研究可見，「聖經……於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）弟兄姐妹們，不要因為現代腦科和精神藥物的研究，而忘記了古老聖經中的原則可以應用在今天的生活上。
基督徒最穩妥的辦法仍是按照聖經原則思想和行事，這樣可以避免很多痛苦。
聖經輔導
所以，這又是一個好例子，證明根據聖經而輔導是有效的。可惜今天在教會內，對聖經輔導有誤解的人反以這從大腦研究行為的新趨勢，證明聖經不足以幫助人的生活問題。光讀聖經，不懂科學，不知道疾病會影響人的行為，所以將什麼事情都當作是罪。例如，有人說﹕「由近代科學對腦部的研究，我們知道“學習障礙”與“閱讀能力部分喪失” （Dyslexia），有極密切之關聯。」聖經輔導「認為他們只要坦承罪過，就能解決學習障礙的問題，未免太過天真 了。……輔導者可能使這些傷心人，再度成為受傷者。」[43]
事實上，這些都不過是沒有事實根據的謠言。
1．聖經輔導絕不把所有問題歸咎於罪——聖經輔導之父亞當斯（Adams）曾經嘗試澄清謠言﹕「人家不斷地說，我相信所有的問題都是人自己的罪所帶來的，但是我在第一本書《聖靈的勸誡》（Competent to Counsel）中已經講清楚，我沒有這樣的意思，我甚至引用約伯和生來是瞎眼的人（約九）為例說明。在我其他的書中，我也一再重複這點，但是都沒有用，人家還是這樣講。」[44]
2．他們也不否定生理問題——當聖經輔導員魏愛德談到同性戀的時候，他說﹕「基督徒仍然堅持生理不能叫人犯罪。生理頂多好像一個引誘我們犯罪的朋友，這樣的話，這個朋友是你的考驗，但是可以指責和抵擋他……這也就是說，我們有罪的心，藉著數百個生理因素表達它的罪行……我們的身體不會叫我們犯罪，肉體是軟弱的，但不是罪的原因。」[45] 同樣的觀點可以應用在上癮、抑鬱等心理精神問題上。
3．聖經輔導員甚至不反對合理地用藥，只勸人不要光依賴藥物，更要找出真正的原因——當魏愛德談到服用抗抑鬱劑的問題，他說﹕「你需要做一個明智的決定，找人談一談，益處和危險在什麼地方？有沒有其他辦法？……如果你找到一個有效辦法，你仍然要問自己，你的抑鬱到底揭露了什麼，你仍該在基督裡長進。抑鬱仍然展現我們自己，不僅僅是我們大腦的合成……把這個問題當作是你捫心自問的機會。」[46]
結論
「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」（耶十三23）的確，是不可能的，所以我們必須與基督一同死去，就可以和祂一同活過來（羅六8），以至「我們一舉一動有新生的樣式。」（羅六4）那麼，我們可以選擇做「義的奴僕」（羅六18），不做大腦和基因的奴僕。
[1] Sharon Begley, “Is Everybody Crazy?” Newsweek, Jan 26, 98, p. 52.[2] Julie Scelfo, “Men & Depression: Facing Darkness,” Newsweek, Feb 26, 07, p. 47 .[3] Begley, “Is Everybody Crazy?” p. 54.[4] Jeffrey Kluger, “Why We Love,” TIME, Jan 28, 08, p. 55-60.[5] Jeffrey Kluger, “What Makes Us Moral,” TIME, Dec 3, 07, p. 58.[6] Jay Tolson, “Is There Room for the Soul?” U. S. News & World Report, Oct 23, 06, p. 60.[7] 見http://www.ccef.org/faculty.asp[8] Edward Welsch, Depression: The Way Up When You Are Down (
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